所謂八家，指的就是甘、柳、謝、范四大將軍與春、夏、秋、冬（何、張、徐、曹）四大帝君。四大將軍是八家將的主角，四大帝君則是配角，但並不限於這八位，有時會有一些不重要的龍套角色。
八人中甘、柳將軍位於陣前，外手持扇內手持戒棍，負責執行刑罰。甘將軍臉畫章魚足形目，柳將軍臉畫紅黑陰陽目。范、謝將軍就是在『廟會』這首歌中『范謝將軍站兩旁，叱差想當年』的范謝將軍，也是一 般人熟知的七爺八爺。謝將軍即是七爺謝必安，也就是白無常，戴長帽 ，上書『一見大吉』，臉畫白底黑蝙蝠，吐長舌；范將軍即是八爺范 無救，也就是黑無常，頭戴圓帽，黑臉白睛，左握方牌上書『善惡 分明』。四大將軍是八家將的真正主角，進攻時走『七星步』，圍捕時 擺『八卦陣』和『踏四門』。春夏秋冬四大帝君，負責拷問犯人，臉上分別畫的是龍鳥虎龜四種動物。是八家將中的配角。
八家將陣頭的內容大致上是：
主神下令－文差接令－武差傳令－謝范捉拿－甘柳刑罰－四季神拷問－文判錄口供－武判押罪犯。這套巡捕的方式，有學者認為是清代縣署巡捕組織的神格化。
八家將其實是非常嚴肅的陣頭，也不是隨便什麼人都能擔任。只是今天宗教商業化的結果，使得八家將成員的素質大不如前，儘管如此，演出八家將的人，都還是兢兢業業，即有可看性。
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八家將的起源
「八家將」的起源，根據學者對於傳說和文獻考證歸納，大致有五種說法：
一、大洞天真君下凡，轉世作為「五福大帝」的部將；
二、清末「五靈公」的部將為台南軍營除瘟；
三、大戶人家的家丁或清代縣衙巡捕審堂體系神格化而來；
四、地藏王菩薩的部將；
五、城隍所收服的山賊或「城隍十二爺」的脫胎。
上述的說法中，以第二和第五兩種最富故事性內容和台灣民間信仰的傳奇色彩，成大歷史系石萬壽教授相對地堅持第三種說法較具有嚴謹的考證基楚，不過許多學者同意他與「五福大帝」有密切的關係。
因為許多資料顯示，臺灣最早的八家將，是由臺南府城的「白龍庵」所發展出來，她的主神就是福州籍官兵所迎來的「五靈公」，後來漳、泉民眾為祀奉方便，又從白龍庵另迎神位至「西來庵」，日據時期因發生西來庵抗日事件，遭日軍封鎖並禁祀，民眾復偷偷迎出改稱「五福大帝」祀奉，其後逐漸南傳高、屏，並經嘉、雲而漸次北傳，至今約有一百多年的歷史。雖然許多廟宇，如城隍廟﹑王爺廟﹑地藏王廟﹑嶽帝爺廟等等，都有「八家將」團的依附，但基本上，他們都是由「五福大帝廟」所衍化而來，這一發展的軌跡，可以視作八家將「角色擴散」的結果，而正好與八家將信仰由南北傳的社會現象，及其本土化信仰的特性有一致的因果關係。
「五福大帝」是民間的逐疫之神，亦稱「五方瘟神」，所指五人為張元伯﹑鍾士秀﹑劉元達﹑史文業和趙公明。相傳五人夜遊，因見瘟鬼於井中施放疫毒，乃以身投井留書示警而死，後人感念其捨身救人而建廟祀之，後經天界玉皇大帝封張為顯靈公，鍾為應靈公，劉為宣靈公（也稱劉主公），史為揚靈公，趙為振靈公，合稱為「五靈公」，專為陽界驅瘟除疫，保境安民，最早為福州一帶的鄉土保護神。這項傳說成為「五瘟神系」的由來，並逐漸脫胎成為「王爺」信仰的同類型典故，「五福大帝」因此也跟「王爺」信仰的「五府千歲」被模糊在一起，實則不論是「五府千歲」或是十二瘟王系的王爺均各有姓氏或全名，與上述的「五福大帝」顯然是完全不同。
八家將的組織與操演
「八家將」雖名「八家」，實際上成員頗不一致，有四人或六人成陣，八人、十人、十二人成陣，演變至今甚至十六人、三十二人成陣的都有。所以有些團不稱「八家將」，而稱「什家將」，更有改稱為「家將團」，以含蓋所有的陣團。不過，民間習慣上還是都稱作「八家將」，主要是他的「主角」還是八家，這和前述的來源傳說與歷史典故有關。
所謂「八家將」基本的成員是指甘、柳、范、謝四爺合稱「四將」；春、夏、秋、冬四神併稱「四季神」，加起來合稱「八將」，而組織結構較為嚴密完整的為十三人陣，即：（１）什役（２）文差（３）武差（４）甘爺（５）柳爺（６）謝爺（７）范爺（８）春神（９）夏神（１０）秋神（１１）冬神（１２）文判（１３）武判。他們的發令程序大致是：主神下令─文差接令─武差傳令─范謝捉拿─甘柳刑罰─四神拷問─文判錄供─武判押犯
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